淺談《道德經》
人法地，地法天，天法道，道法自然。
記得我第一次接觸這句話是在初三的時候，當時只是覺得這句話讀起來朗朗上口，于是就把它加到作文里去。當時根本就不理解它的真實含義，就像豬八戒吃人生果一樣，只是胡亂的把它吞了下去，至于味道怎樣，根本沒嘗出來。從初三到大一這四年的時間里，這句話一直都伴隨著我，可終究還是不明白它， 就像一直知道福建有道名菜"佛跳墻"，可它是怎樣的味道卻不知道。
直到大一的時候，我在圖書館看到了《道德經》，當我借回宿舍細細翻閱，翻閱之下我才猛然發現，原來古人早已將自然萬物，生活俗事敘述的清清楚楚，許多問題在幾千年前就已經有了答案，古人早已將他們寫好就等著我們去翻閱。
于是才開始明白這句話的意思：人的生命來源于地，所以人法地；地的本體來源于天，所以地法天；天的本體來源于道，所以天法道；而道的本質表現于自然，所以道法自然。老子用了一氣貫通的手法，將天、地、人乃至整個宇宙的生命規律精辟囊括、闡述出來。道法自然揭示了整個宇宙的特性，囊括了天地間所有事物的屬性，宇宙天地間萬事萬物均效法或遵循“道”的道法自然“。
人以地為法則，地以天為法則，天以道為法則，道則純正自然，以它自己的樣子為法則。這是以人回歸本性的慧光看待的，若人回歸了本性，人與自然共為一體，則人很大，若人未回歸本性，人與自然對應，則人就很渺小。
老子講的道是先天地存在的，老子講的道雖然無形無相，但不是超空間的，而是沒有固定的具體形態，這樣的道才可以成為有固定形態的天地萬物。
在《道德經》第二十三章中有這樣一句話“飄風不終期，暴雨不終日，孰為此，天地而弗能久，況人乎？”再大的風它刮不了一天，在大的暴雨也下不了一整天，是誰使它這樣的？是天地，天地的狂暴都不能持久，又何況人呢？從這句話我們反觀生活，確實也是如此，人的一生都會遭遇到各種‘狂風、暴雨’當我們遭遇這些苦難的時候，有時候甚至會覺得世界末日都要來臨，我們也時常抱怨為什么要遭遇這么多的坎坷磨難。記得陀思妥耶夫斯基曾說過一段耐人尋味的話 他說：我怕我配不上自己所受的苦難。苦難本身就具有獨特的意義，一個沒有苦難的人生會顯得蒼白，沒有風雨的世界也是如此。當我們遭遇人生的風雨時，我們應該相信“飄風不終期，暴雨不終日”相信一切的苦難都會過去。
過去一直認為一個好的領導者都是受別人夸贊的，其實不然。在《道德經》第十七章中老子將領導者分為四層：
太上，不知有之；
其次，親之、譽之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足，有不信焉。猶呵，其貴言也，功成事遂，百姓皆謂"我自然"。
也就是說最好的領導者，人們意識不到他的存在。其次的領導者，人們親近他、贊譽他。再次的領導者，人們畏懼他。最次的領導者，人們輕侮他。這里面體現著一種高明的管理藝術，最好的領導并不天天刷存在感，也不輕易發號施令，當事情辦成功以后百姓都說：我們本來就應該這樣的。以這樣的方式將有形的管理化為無形管理，讓一切如常，這難道不是更高明的管理嗎？孔子說：君子之德是風，百姓之德是草，風從草上吹過，草必定隨著風倒。其實二者所表達的都是管理藝術，所謂的潤物細無聲也正是如此。
老子對于治理國家也有深刻的見解，他說：治大國，若烹小鮮。當然他的意思并不是說治理一個大的國家就像烹飪小海鮮一樣easy，他講究的是‘不折騰’，“烹小鮮”之前要熟知“小鮮”的特點，在此基礎上去控制火候，調和五味，這是烹小鮮的章法。治國也要掌握社會發展的客觀規律，在充分了解國情、體察民意的基礎上施政，這也是老子“道法自然”思想在社會治理上的落實。“烹小鮮”不可攪動太繁，否則魚肉易碎，治國也不可政令繁苛多變，這也映射著老子“無為而治”的思想。“無為而治”絕非不作為，而是不行不合理之事，無為才能有所為。
《道德經》一共八十一章，五千二百八十四個字，當我讀至最后一章時，老子以極其精簡的話語對全書進行了總結，“天之道，利而不害；人之道，為而不爭。”它說自然規律是讓萬事萬物都得到好處，而不去傷害他們；人的行為準則，是做什么都不與別人爭。這里老子再次回到“不爭”的思想上。在第八章——上善若水，水善利萬物而不爭。就已經提出了不爭的思想。由水的啟發，老子列舉出七個‘善’字，所表達的思想皆是“不爭”，在書中第二十二章老子再次提到“不爭”的思想——夫唯不爭，固莫能與之爭。正因為不和別人爭，所以天下沒有人能爭的贏他。老子一再教導人們效法水的不爭。同時也表達了老子的人生態度：清靜無為，恬淡寡欲。
知者不博，博者不知。一個真正有知識的人是不會到處炫耀和賣弄的，也就像我這樣半懂不懂的人才會寫這樣文章。如果覺得不好，是我寫的不好，并不是這本書不好。
（文/店小三）
作者：店小三
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